যখন কেউ দেখছে না, তখন আমাদের ভেতরে কী নির্বাচন করে

যখন কেউ দেখছে না, তখন আমাদের ভেতরে কী নির্বাচন করে | Abraham Cezar

আমাদের ভেতরে এমন একটি অংশ আছে, যা পৃথিবীতে প্রবেশ করতে শেখে উপযুক্ত মুখ নিয়ে। কখন হাসতে হয়, কোন বাক্য বলতে হয়, কোন নীরবতা মহৎ দেখায়, কোন ক্ষোভ আমাদের ন্যায়পরায়ণ বলে দেখায়, কোন বিনয় কাউকে হুমকির মুখে ফেলে না—এসব সে জানে। এই অংশটি অবশ্যই মিথ্যা নয়। অনেক সময় এটি শুধু সভ্য। সমস্যা শুরু হয় তখন, যখন আমরা এটিকেই নিজেদের সম্পূর্ণতা বলে ভুল করতে শুরু করি।

আমাদের ভেতরে আরেকটি উপস্থিতি আছে। কম ভদ্র, কম উপস্থাপনযোগ্য, আমরা যে জীবনী নিজের সম্পর্কে বলি তার প্রতি কম অনুগত। এটি দেখা দেয় সেই চিন্তায় যা আমরা স্বীকার করি না, সেই ঈর্ষায় যা আমরা সমালোচনার ছদ্মবেশে লুকাই, কারও পতনে গোপন আনন্দে, অপ্রাসঙ্গিক রাগে, সেই ভয়ে যা নীতির পোশাক পরে আসে, সেই আকাঙ্ক্ষায় যা আমরা অস্বীকার করি যতক্ষণ না তা নিচ থেকে আমাদের শাসন করতে শুরু করে।

যা আমরা দেখি না, তা অস্তিত্ব হারায় না। শুধু ভাষা হারায় এবং পদ্ধতি লাভ করে। তা অভ্যাস হয়ে যায়, তাড়না হয়ে যায়, পুনরাবৃত্তি হয়ে যায়, স্বয়ংক্রিয় নির্বাচন হয়ে যায়। আমরা ভাবি আমরা সিদ্ধান্ত নিচ্ছি, কিন্তু হয়তো আমরা শুধু মনের ভূগর্ভে খোদাই হয়ে থাকা পুরোনো ছাপগুলোর আনুগত্য করছি। ছায়া আমাদের চালাতে চিৎকার করার প্রয়োজন বোধ করে না। কখনও কখনও সে শুধু আমাদের উপলব্ধিকে সামান্য কাত করে দেয়, আর আমরা যাকে ভাগ্য বলি, তা হয়তো ছিল কেবল পুনরাবৃত্ত অচেতনতা।

সম্ভবত সবচেয়ে অস্বস্তিকর প্রশ্নটি “আমি কে?” নয়, বরং “আমার ভেতরে কে নির্বাচন করছে, যখন আমি বিশ্বাস করি আমি নির্বাচন করছি?” কিছু সিদ্ধান্ত জন্ম নেয় স্বচ্ছতা থেকে, কিন্তু কিছু জন্ম নেয় ক্ষত থেকে, যা আরেকটি যন্ত্রণা এড়াতে চায়। কিছু গুণ পরিণত, আর কিছু গুণ শুধু শাস্তির ভয়। কিছু মঙ্গল আসে ভালোবাসা থেকে, আর কিছু মঙ্গল আসে প্রত্যাখ্যাত হওয়ার আতঙ্ক থেকে। কিছু নীরবতা প্রজ্ঞা, আর কিছু নীরবতা সুন্দর পোশাক পরা কাপুরুষতা।

আত্মজ্ঞান শুরু হয় তখন, যখন আমরা নিজেদের আর প্রতিরক্ষা-আইনজীবীর মতো পর্যবেক্ষণ করা বন্ধ করি। যতক্ষণ আমাদের প্রতিটি আচরণের জন্য একটি মার্জিত অজুহাত পাওয়া যায়, ততক্ষণ কোনও সত্য প্রবেশ করবে না। পুরো দৃশ্যটি সহ্য করতে হয়: বাক্যের আগের তাড়না, কাজের আগের উদ্দেশ্য, ব্যাখ্যার আগের আবেগ। কারণ প্রায় সবসময়ই সচেতনতা দেরিতে আসে, যখন শরীর ইতিমধ্যেই আত্মরক্ষা করেছে, জিহ্বা ইতিমধ্যেই আঘাত করেছে, কল্পনা ইতিমধ্যেই দোষী সাব্যস্ত করেছে, অহংকার ইতিমধ্যেই এমন এক গল্প বানিয়ে ফেলেছে যেখানে আমরা এখনও নির্দোষ।

পরিপক্বতা হয়তো সেই অন্তরালটি দেখার ক্ষমতা। অপমান ও উত্তরের মাঝের সেই ছোট জায়গা, আকাঙ্ক্ষা ও কর্মের মাঝখানে, ভয় ও মুখোশের মাঝখানে। সেই অন্তরালে আমাদের ভেতরের কিছু আর দাস নাও থাকতে পারে। কিন্তু সেই জায়গা হঠাৎ খুলে যায় না। তা জন্ম নেয় অন্তরঙ্গ সতর্কতা থেকে, পুনরাবৃত্তি থেকে, নীরব শৃঙ্খলা থেকে, এমন এক সততা থেকে যা সাক্ষীর ওপর নির্ভর করে না।

আমরা এক অর্থে একটি অভ্যন্তরীণ প্রজাতন্ত্র। কিছু শক্তি যুক্তি দিয়ে শাসন করতে চায়, কিছু আবেগ দিয়ে, কিছু ক্ষোভ দিয়ে, কিছু অহংকার দিয়ে। যখন অভ্যন্তরীণ ন্যায় দুর্বল হয়ে পড়ে, যে কোনও তাড়না অত্যাচারী হয়ে ওঠে। আর একজন মানুষ বাইরে থেকে প্রশংসনীয় দেখাতে পারে, অথচ ভেতরে এমন সব ক্ষুধার শাসনে বাস করতে পারে, যার নাম উচ্চারণ করার সাহস তার নেই।

এই কারণেই ছায়াকে পূজা করা উচিত নয়, ধ্বংসও করা উচিত নয়। তাকে দৃঢ়ভাবে শোনা উচিত। সে আমাদের চূড়ান্ত সত্তা নয়, কিন্তু সে গুরুত্বপূর্ণ সংবাদ বহন করে—যা অস্বীকার করা হয়েছে, আহত হয়েছে, দমন করা হয়েছে বা ভুল বোঝা হয়েছে তার সংবাদ। তাকে একীভূত করা মানে তার আনুগত্য করা নয়। এর অর্থ হলো তার গোপনে কাজ করার ক্ষমতা কেড়ে নেওয়া।

যে মানুষ শুধু দেখা হলে ভালো থাকে, সে এখনও ভালোত্ব খুঁজে পায়নি; সে নজরদারি খুঁজে পেয়েছে। যে মানুষ শুধু ফলাফলের ভয়ে সৎ থাকে, সে সত্যকে ভালোবাসে না; সে প্রকাশিত হওয়াকে ভয় পায়। যে মানুষ শুধু সবকিছু অনুকূলে থাকলে শান্ত থাকে, সে শান্তিকে চেনে না; সে আরামকে চেনে। প্রকৃত চরিত্র শুরু হয় সেই বিন্দুতে, যেখানে কোনও দর্শক আমাদের পুরস্কৃত করে না এবং কোনও শাস্তি আমাদের হুমকি দেয় না।

হয়তো খালি ঘরে, অপ্রকাশিত চিন্তায়, সেই প্রতিক্রিয়ায় যা আমরা ধরে রাখতে পারি, সেই ঈর্ষায় যা আমরা নিজেদের কাছে স্বীকার করতে পারি, সেই ক্ষমায় যা আমরা এখনও দিতে পারিনি—সেখানেই আধ্যাত্মিক, নৈতিক ও মানসিক জীবন সত্যিই শুরু হয়। সামঞ্জস্যের মঞ্চে নয়, বরং সেই ভূগর্ভে যেখানে আমরা আবিষ্কার করি যে আমরা সেইসব জিনিস দিয়েও তৈরি, যেগুলোকে আমরা নিন্দা করি।

যদি অন্যের মধ্যে যা আমাকে সবচেয়ে বেশি বিরক্ত করে, তা আমারই ভুলে যাওয়া কোনও অংশের পাঠানো চিঠি হয়?

যদি কেউ আমাকে প্রশংসা করতে না পারত, তবুও কি আমি ভালোকে বেছে নিতাম?

যখন আমি বলি “আমি এমনই”, তখন কি আমি আমার প্রকৃতি বর্ণনা করছি, নাকি কেবল একটি পুরোনো অভ্যাসকে রক্ষা করছি?

আমার কতগুলো নিশ্চয়তা সত্য, আর কতগুলো হলো এমন ক্ষত, যা যুক্তি সাজাতে শিখেছে?

আমার ভেতরের কী সেই জিনিস, যা হয়তো প্রতিশোধের আকাঙ্ক্ষাকেই ন্যায়বিচার বলে ডাকে?

কোন গুণটি আমি হারিয়ে ফেলতাম, যদি কেউ কখনও জানতে না পারত যে আমি তা পালন করেছি?

আমার ছবিকে রক্ষা করার প্রয়োজন না থাকলে, কী ধরনের মানুষ প্রকাশ পায়?

আমার নীরবতা কী প্রকাশ করে, যখন কেউ তাকে গভীরতা বলে ব্যাখ্যা করার জন্য থাকে না?

নিজের কোন অংশকে আমি শত্রু বানিয়েছি, শুধু কারণ আমি তাকে শিক্ষিত করতে জানতাম না?

যদি সম্পূর্ণ হওয়া মানে আমার ছায়াকে মুছে ফেলা না হয়, বরং তাকে আর আমার নামে নির্বাচন করতে না দেওয়া হয়?

যখন কেউ দেখছে না, তখন আমাদের ভেতরে কী নির্বাচন করে - Abraham Cezar